النشرة الاخبارية اليومية

ضياء عباس كتب:

الأخوة أعضاء المنتدى ... تصلني بشكل يومي على البريد الإلكتروني، النشرة الإخبارية للمركز السوداني للخدمات الصحفية (اس ام سي)... ولتعم الفائدة أود ان أرفعها يومياً (قبل الجرايد) في المنتدى مساءً .. أتمنى أن تثري هذه النشرة النقاش بين أعضاء المنتدى... ويمكن أن نتقي منها أهم خبر ليكون محور نقاش يومي.

ضياء عباس كتب:

الأخ خالد ... أنا رفعت حتى اليوم ثلاثة نشرات ... أتمنى مراجعة المنتدى السياسي ... وتقبل وافر شكرى على المرور

ضياء عباس كتب:

الأخ خالد .. لك التحية والتقدير على هذا الإطراء الذي أرجو ان أكون على قدره ...
ولكن لازلت أكرر إختراحي الأول بأن يختار أحد الأعضاء واحداً من الأخبار للناقشه معاً في بوست منفصل عن النشرة

بسم الله الرحمن الرحيم

المؤتمر الدول للصحوة الإسلامية

طهران 17-18/سبتمبر 2011م

دور الصحوة الإسلامية في تأمين حقوق الشعوب

مدخل

في هذه الورقة نتعرض للتعريف بالصحوة الإسلامية ومعناها وهل هي عودة للماضي أم مخاطبة للمستقبل؟ ثم نعرف بحقوق الإنسان العالمية وحقوق الشعوب في الإسلام، ونسرد كيف فقدت شعوبنا حقوقها والفجر الذي بزغ الآن لاستردادها، ثم نبشر بمعالم الفجر الجديد الذي ينبغي أن تستعيد فيه الشعوب حقوقها وكرامتها استنادا للمرجعية الإسلامية.
(1) ما هي الصحوة الإسلامية؟

منذ أن أقامت أوربا حضارتها الحديثة وغزت بلداننا واحتلتها جعلت ذلك الاحتلال بشقين أولهما مادي يسيطر على الأراضي ويقهر الشعوب ويحكمها عنوة، وثانيهما ثقافي يبشر بحضارة أوربا ويسفه حضارتنا وثقافات شعوبنا، وقد تصدى المجاهدون والحركات التحررية في الشعوب للاحتلال المادي فأردوه، كما تصدى المجددون والمفكرون للاحتلال الثقافي وبشروا بالإسلام، واستمرت رسالتهم حتى بعد زوال الاحتلال المادي لأن بلداننا أسست في عهده على هياكل ومفاهيم الحضارة الأوربية الوافدة. هذه الأصوات المختلفة التي نادت بالتأصيل الإسلامي في عالمنا يطلق عليها الصحوة الإسلامية.

وفي هذه الورقة فإني، وسط شعارات واجتهادات عديدة أود تأكيد أن الصحوة الإسلامية والإحياء الإسلامي مشروع مستقبلي وليس ماضويا. وأسوق حجتي لذلك في النقاط التالية:
أولا: طبيعة الدين مراعاة المتغيرات:

الدين في طبيعته مخاطبة إلهية للبشر يراعي تغير الزمان والمكان. ونحن نجد أن ملة إبراهيم واحدة ثوابتها أربعة هي: التوحيد، النبوة، المعاد، والعمل الصالح (مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]، ولكن مع ذلك الدوحة الإبراهيمة اشتملت على عدة حلقات تلتقي كلها في المعالم الأربعة وتختلف في أمور أخرى. كان الرسل قبل محمد (ص) مرسلين لأقوامهم، ولكن انفردت الرسالة المحمدية بأمرين: أنها للناس كافة، وأنه خاتم المرسلين. هذه الرسالات مع اتفاقها على الثوابت المذكورة فكل واحدة منها مختلفة لأنها تراعي الزمان والمكان. إذن فلسفة الرسالات أنها تراعي اختلاف الظرف الزماني والمكاني. الرسل الذين سبقوا محمداً عليه الصلاة والسلام كانوا كلهم يقولون بالثوابت المذكورة. الرسالة المحمدية فيما يتعلق بالثوابت: (التوحيد، والنبوة، والمعاد، والعمل الصالح)؛ والأخلاق؛ والأركان الخمسة ثابتة؛ ولكن في أمر المعاملات: الحكم والمعاش والعلاقات الاجتماعية، متحركة. وفيها للأمة وظيفة وهي أن الإنسان مكرم ومخير ومستخلف. هذا يعني أن المسئولية انتقلت إلى الأمة بعد ختام الرسالات والمنوط بها –أي الأمة- حفظ الثوابت والاجتهاد في المتحركات ولكن لدى الشيعة النبوة مستمرة في شكل الإمامة.
ثانيا: التعامل مع المستجدات في الإسلام:

ولاية الأمر -وهي أهم ما في المعاملات لدى أهل السنة- اجتهادية ففي الصدر الأول كانت ولاية أبي بكر رضى الله عنه في اجتماع تنافس في سقيفة بني ساعدة، دعا له بعض الأنصار، وكانت البيعة فلتة وقى الله شرهاكما قال عمر (رض) أي كان يمكن أن تأتي بفتنة، وكانت ولاية عمر رضى الله عنه تعييناً قبله الصحابة، وكانت بيعة عثمان (رض) نتيجة شورى مقيدة، وكانت ولاية علي (رض) بشورى أهل المدنية، أما ولاية الخليفة معاوية بن أبي سفيان فقد كانت تغلبا ثم جعلها بعده وراثة في عقبه إكراها. إذن لا يوجد نمط واحد في ولاية الأمر. الفرق الإسلامية كثيرة أهمها ثلاث: أهل السنة، والشيعة، والصوفية، هم لا يختلفون في الثوابت المذكورة، ولكن في المعاملات، وفي كيفية التعامل مع المستجدات:

أهل السنة: تعاملوا مع المستجدات بموجب القياس والإجماع.

الشيعة: جعلوها مفوضة لقول الإمام المعصوم وهو الذي يقرر في هذه الأمور، الإمامة عندهم درجة أدنى من النبوة المستمرة. إذن صفته أنه معصوم واجب الناس طاعته.

الصوفية: فوضوا أمرها لولي هو حلقة الوصل بالنبوة وهو مطاع فيما يقول، فطاعته من طاعة النبي ولذلك لا اعتماد كثير على الكتب لديهم بل الولي ولديهم الولي مطاع لأنه حي يست مد من النبوة أما الكتاب فميت.
ثالثا: تغير المذاهب بالزمان والمكان:

المذاهب الفقهية كلها تدل على اجتهادات متأثرة بما حولها مكانا وزمانا:

- أول المذاهب مذهب الإمام أبي حنيفة (ت 767م): كان يعيش في بيئة العراق المنفتحة على الحضارات القديمة ومع اعتماده الكتاب والسنة أصلا للأحكام فإنه قال: إن للشريعة مصالح مقصودة من أجلها شرعت، هذه المصالح أساس استنباط فيما ليس فيه نص، هذا تأثر ببيئة العراق المتنوعة وهي بيئة منفتحة وعالمية في ذلك الوقت.

- وقد نهل أبو حنيفة من الإمام جعفر الصادق مؤسس المذهب الجعفري وقال لولا السنتان لضاع النعمان

- الإمام مالك ثاني أئمة الاجتهاد (ت 795م): اعتمد في مذهبه على مرويات أهل المدينة معتمدا على المنقول من السنة ولذلك كان ثاني اثنين بين الأئمة بالإضافة إلى أنه مجتهد كان محدثاً فألف الموطأ، الإمام مالك تأثر ببيئة المدنية الأقل تأثرا بالحضارات السابقة. ولذلك سمي مذهبه بمذهب أهل الحديث لأنه أكثر اعتماداً على تقاليد أهل المدينة.

- الإمام الشافعي (ت 819م): كان أكثر الأئمة منهجية فجمع أصول وقواعد الاستنباط وجعلها علما مميزا وجعل الفقه تطبيقا لتلك القواعد، وفي التطبيق كان له مذهبان الأول: في المدينة وهو أقرب للمالكي، والثاني: في القاهرة وهو أقرب للحنفي.

- الإمام أحمد بن حنبل: كان آخر الأئمة الأربعة وفي وقت كثرت فيه الآراء الوافدة وطغى النهج العقلاني ما جعل المأمون يعين مذهب المعتزلة العقلاني مذهبا للدولة. المخاوف من التيارات الوافدة جعل مذهب ابن حنبل الأكثر تمسكا بالنصوص وبالفهم الظاهري لها. فمذهب المعتزلة متشدد عقلانيا وله رؤية خلافية حول أن القرآن مخلوق، وحينما جعل المأمون الاعتزال مذهب الدولة الرسمي "تحنبل" أي تشدد الإمام أحمد بن حنبل وبذلك السبب واجه محنة. هنالك مذاهب أخرى أهمها المذهب الجعفري، والزيدي والأباضي والظاهري ولكن إذا اتخذنا هذه الأربعة أنموذجا لوجدنا كيف أن نهجها يصور تأثير ظروف الزمان والمكان والظروف الاجتماعية على أصحابها، ولأنهم كانوا يدركون بأن كلامهم هذا ليس نهائيا وأنه اجتهادات بشرية كانوا متواضعين في اجتهاداتهم ويقولون ما معناه: رأينا صواب يحتمل الخطأ، ورأي غيرنا خطأ يحتمل الصواب.

ويقولون لا تقلدنا بل خذ من حيث أخذنا أي الكتاب والسنة، لذلك لم يكن أبوحنيفة حنفيا، ولا مالك مالكيا، ولا الشافعي شافعيا، ولا ابن حنبل حنبليا،هذه المذاهب جاءت بعدهم وتعصبا لهم ولكن هم في زمنهم يقولون بأفكارهم كاجتهادات دون تعصب ولا يلزمون بها الناس، وحينما أراد أبو جعفر المنصور أن يلزم الناس بموطأ مالك رفض الإمام مالك ذلك وقال إن الناس لهم روايات مختلفة واجتهادات مختلفة لا تلزمهم برواياتي بل ألزمهم بالكتاب.
رابعا: مداخل الركود الفكري والسياسي

التعصب للمذاهب وإلزام الناس بها لم يكن من صفات أئمة المذاهب كما ذكرنا ولكن هذه الصفات تنطبق على المتأخرين الذين قالوا بتجميد الاجتهاد وحصره عليهم حسب ما جاء في جوهرة التوحيد:

ومالك وسائر الأئمة وأبـو القـاسم هــداة الأمــة

فواجب تقليد حبر منهم كذا قضى القوم بقول يفهم!

هذا أساس قفل باب الاجتهاد ولو سئل الإئمة هل هذا صحيح لقالوا خطأ، فمنطق الاجتهاد أصلا صوري. هؤلاء طبقوه فأغلق الباب على الخلف.

وفي المجال السياسي أدى الولاء للخلفاء الذين هم ملوك بني أمية أو بني مروان أو بني العباس أو بني عثمان إلى قفل باب الاجتهاد السياسي وتغييب تام للشورى. بدأ ذلك التحول في مشهد البيعة ليزيد بن معاوية حيث كان زعماء القبائل قعود فقام قائل وأشار لمعاوية وقال أمير المؤمنين هذا فإن هلك فهذا وأشار ليزيد، ومن أبى فهذا وأشار لسيفه! فقال له معاوية اجلس فإنك سيد الخطباء محددا النهج المفروض، ومنذ ذلك الوقت صار الحكم للمتغلب ويخلفه إما أخوه أو ابنه. فصارت هناك حالتان: الاعتماد التام على تقليد المذاهب وقفل باب الاجتهاد، والالتزام التام بالطاعة للحكام. صار المسلمون في حقيقة أمرهم يتبعون ديانة وضعية أي من وضع البشر. وأصبح الدين هو اتباع المذهب والطاعة للحاكم الذي بدأ يقول إنه ظل الله في أرضه، هذا أدى للركود والاستبداد قتل حيوية الأمة وهيأها للاستعداد للاحتلال الأجنبي.
خامسا: الصحوة الإسلامية:

انبرى عدد من المجددين بعد عهد الاحتلال الأجنبي فنسفوا الديانة الوضعية: أجازوا الخروج على الحاكم وأجازوا الخروج على المذاهب، رفعوا القدسية عن المذاهب ورفعوا القدسية عن الحكام. وكانت أكثر دعوة تعبيرا وتجسيداً لهؤلاء هي حركة الإمام المهدي في السودان.قال الدكتور عبد الودود شلبي: "كانت حركة المهدي حركة تمثلت فيها كل حركات الإصلاح في عصره" وقال: "وإذا كانت الحركة المهدية قد عبرت عن الحركتين الوهابية والسنوسية بدرجات متفاوتة.. فقد كان تعبير هذه الحركة عن الحركة الأفغانية أكثر وضوحا وأكثر فاعلية". حتى نفهم كيف دمروا الدين الوضعي وفتحوا الباب للاجتهاد في الدين نأخذ نماذج من كتابات الإمام المهدي عليه السلام. قال في رؤيته لهدم التقليد في منشور بتاريخ 1302هـ/ 1885م مفسرا لظاهرة النسخ في القرآن بأنه لمراعاة الظروف والمصلحة قال: "وأظن أن الحكمة في ذلك أن كانت الآيات تنسخ في زمن النبي (ص) على حسب مصالح الخلق، وكذلك الأحاديث تنسخ بعضها البعض على حسب المصالح"، وقال في منشور سابق في 1301هـ/1884م: "ولا تعرضوا لي بنصوصكم ولا بعلومكم على المتقدمين، فلكل وقت ومقام حال ولكل زمان وأوان رجال". والمعنى كله في هذا أنه توجد حركة في الدين. وصفت دعوة الإمام المهدي بالسلفية ومعنى ذلك العودة للأصول قبل استنباطات الفقهاء وفتح باب الاجتهاد بمعنى عندما يقول البعض بأن دعوة المهدي سلفية كما قال محمد عمارة وعبد الودود شلبي، فالقصد هو أنه رجع للأصول: الكتاب والسنة قبل استنباطات المذاهب، ولكن هذا يختلف عن سلفية هذا الزمان والتي يتحدث عنها من يسمون أنفسهم بالسلفيين اليوم وهي سلفية العودة لاستنباطات المذهب الظاهري، فالفرق في أنهم يرجعون لمذهب والإمام المهدي لا يرجع لمذهب، وسلفية الإمام المهدي تفتح باب الاجتهاد والتجديد واسعا، والسلفية الأخرى تمنع التأويل وتقف عند الفهم الظاهري للنصوص وعندهم التفكير والتكفير متطابقان في الحروف والمعنى.
سادسا: المواقف من الحضارة الحديثة:

الحضارة الغربية تجربة إنسانية هامة، وقد خاضت ثلاث ثورات: ثورة فكرية حررت البحث العلمي، وثورة سياسية حررت إرادة الشعوب، وثورة اقتصادية سخرت قوى الطبيعة للإنتاج وأقامت علاقات إنتاج جديدة، وبموجب هذه الثورات صنعت الحضارة الحديثة، الحضارة الحديثة هذه مكنت الغرب من تكوين قدرات مادية لا قبل للانسان بها فسيطرت على العالم. غزت الثقافة الغربية بوجهها الحديث هذا وقوتها العالم الإسلامي، وأمام مفردات غزوها الفكرية والثقافية انقسم العالم الإسلامي لثلاث فرق:

- الرفض التام من منطق تقليدي أو منطق سلفي.

- القبول التام من منطق أن الرفض يحبسنا في الماضي ما دام الدين محبوس وليس فيه تجديد، إذن الأفضل رفضه واتباع الحضارة الغربية بخيرها وشرها باعتبار أنها تمثل مستقبل الإنسانية.

- والموقف الثالث التوفيق بين الأصل الملزم والعصر النافع.

إن أية قراءة موضوعية لتاريخ المسلمين يؤكد أن الحضارة الإسلامية في أول عهدها في عهد الرسول (ص) كانت منفتحة على التجارب الإنسانية، ولذلك ففي عهد النبي (ص) أجاز استخدام النقود وكانت عليها صورة القيصر، وكذلك حفر الخندق بشورى سلمان الفارسي حول المدنية في غزوة الأحزاب. وفي عهد الخلفاء بعده استصحبوا المستجدات وتجاوزوا ما في النصوص بهذه الاجتهادات مراعاة للمصالح، وفي وصف هذه النزعة قال أحد أهم مفكري الغرب وهو بريطاني: الاستاذ منتجمري واط: "إن استصحاب الحضارة الإسلامية لإنجازات حضارات العالم القديم كان من جودته وإحاطته أشبه بالمعجزة".
سابعا: مضار التقليد:

لقد كان المذهب الظاهري أكثر المذاهب الإسلامية تمسكا بظاهر الأحكام وإعراضا عن التأويل، ولكن مجتهدي هذا المذهب الحنبلي لأنهم خافوا على الدين أن يموت من الجمود قلبوا التيبس إلى انفتاح بصورة مدهشة جدا، وحتى بعد قفل باب الاجتهاد وفي القرنين السابع والثامن الهجري تحدثوا عن لفظ التقليد. مثلا؛ قال ابن عقيل: السياسة ما كان فعلا يكون فيه الناس أقرب إلى الصلاح وأبعد عن الفساد وإن لم يصفه الرسول ولا نزل به وحي. وقال ابن القيم -وهو حنبلي آخر- مشيرا لهذه المسألة: "هذا موضع مزلة أقدام ومضلة أفهام ومقام ضنك ومعترك صعب فرط فيه طائفة فعطلوا الحدود وضيعوا الحقوق، وجرأوا أهل الفجور على الفساد، وجعلوا الشريعة قاصرة لا تقوم بمصالح العباد محتاجة إلى غيرها، وسدوا على نفوسهم طرقا صحيحة من طرق معرفة الحق والتنفيذ له وعطلوها مع علمهم وعلم غيرهم قطعا: أنها حق مطابق للواقع ظنا منهم منافاتها لقواعد الشرع ولعمر الله أنها لم تناف ما جاء به الرسول وإن نفت ما فهموه هم من شريعته باجتهادهم، والذي أوجب ذلك: نوع تقصير في معرفة الواجب. وتقصير في معرفة الواقع. وتنزيل أحدهما على الآخر. فلما رأي ولاة الأمور ذلك وأن الناس لا يستقيم لهم أمر إلا بأمر وراء ما فهمه هؤلاء من الشريعة: أحدثوا من أوضاع سياساتهم شرا طويلا وفسادا عريضا، فتفاقم الامر وتعذر استدراكه، وعز على العالمين بحقائق الشرع تخليص النفوس من ذلك واستنقاذها من تلك المهالك". وهذا يعني أن ابن القيم وضع قاعدة وهي: لا بد من الإحاطة بالواجب وبالواقع وتنزيل أحدهما على الآخر، أي أن هناك حركة مستمرة. وأكد أن الفهم الجامد لمطالب الشريعة أدى لتعطيلها وفتح الباب لمن خرجوا عليها باعتبارها غير صالحة لزمانهم. هذا الفهم لمطالب الشريعة فتح الباب واسعا لمضار كثيرة أهمها:

المضرة الأولى: موقف البعض أنه وبما أن الشريعة جامدة فالواجب تجاوزها والانفتاح على العصر، مثلا مقولات: طه حسين: علينا قبول الغرب بخيره وشره لأنه مستقبل الإنسانية. وسلامة موسى: أنا مؤمن بالغرب كافر بالشرق. ونجيب محفوظ: قصة اولاد حارتنا، وبسبب هذه القصة التي تقول بتحول الإنسانية في وعيها من الدين للعلم تمت محاولة اغتياله ونال جائزة نوبل. ومقولات جديدة: ضرورة قطيعة ابستمولوجية مع التراث- محمد عابد الجابري. نسبية وتاريخية النص القرآني - نصر حامد ابو زيد. علمنة الإسلام- برهان غليون. وأسطرة الدين – محمد أركون.

المضرة الثانية: الذين فهموا الدين فهما تقليديا وأسقطوا مطالب الواقع واندفعوا فيما يعتبرونه تطبيقا للشريعة: عندما أحس طاغية مايو بفقدان نظامه لبوصلة فكرية لجأ لما سماه بتطبيق الشريعة فأتى للإسلام وللبلاد بشر كبير وثق الحكم عليه جماعة من العلماء، ونفس الخطأ كررته الجبهة الإسلامية القومية في السودان، خالفوا ضوابط جماعة الفكر والثقافة الإسلامية التي كانوا أعضاءا فيها (1980م) واتفقنا فيها على أن تطبيق الشريعة في السودان يجب أن يراعي: العصر، والديمقراطية، ورأي الجماعة، ومصالح الأقليات. وأي تطبيق لا يراعي هذه المسائل المذكورة يضر بالإسلام. كانت جماعة الجبهة الإسلامية أعضاء معنا في هذه الجماعة ولكن خالفوها وانطلقوا بحافز صراع السلطة ينادون بثورة المصاحف، وثورة المساجد، والشريعة الناجزة قبل موسم الخريف، وهكذا..حركات صبيانية كلها لإحراج النظام الديمقراطي في الصراع على السلطة، بهذه الذهنية القاصرة انقلبوا على النظام الديمقراطي الذي لم يكن منافياً للإسلام ولكنه منافٍ لهذه السطحية. والنتيجة: بلا اجتهاد جديد لفهم الواجب وبلا تشخيص صحيح للواقع اندفعوا فيما سموه تطبيق الشريعة فشوهوها ودمروا البلاد.

المضرة الثالثة: رفع الشعار الإسلامي بتلك الطريقة دون اجتهاد جديد ودون إلمام بالواقع أدى في التطبيق لتراجعات- مثلا اتفاقية السلام لسنة 2005م- هذه ظاهرة تتكرر كلما يرفع شعار أيديولوجي دون مراعاة الواقع، هذه المفارقة تفتح الباب واسعا لمن هم على منطقهم القديم وعلى الفهم الجامد للواجب، والغفلة التامة عن الواقع للانطلاق في تيارات تكفيرية ومتحجرة تدين وتخون وتكفر، هذا يفسر في بلادنا انطلاق التيارات السلفية بالمرجعية الظاهرية، وهؤلاء إذا استلموا ولاية الأمر يؤججون حربا أهلية مع بقية المسلمين ومع العالم، أو يجبرهم الواقع على التخلي عن مذهبهم.

إذن برنامج تطبيق الشريعة بالاعتماد على اجتهادات ماضوية أي دون اجتهاد جديد، وبإغفال الواقع كارثة مضرة بالإسلام وبالإنسان، وبالمواطن.
ثامنا: الحاجة لوظيفة الهداية

نظمت هيئة الأعمال الفكرية بالتضامن مع المستشارية الثقافية الإيرانية بالخرطوم في سبتمبر 2006 سمنارا حول (المخلص والمهدي في التراث الإنساني والديني)، وقد شاركت فيه بورقة حول أيدولوجية المهدية تركيزا على التجربة السودانية، وبعد تبيان الحاجة لمخلص في البشرية، والحاجة للدين، والمهدية في الإسلام، وملامح أيديولوجية المهدي السوداني خلصت إلى أن أهم ملامح دعوته هي:

§ فصل ما بين المهدية وتوقيتات آخر الزمان.

§ وتخلي عن الأشراط والعلامات التي تبحر فيها الآخرون.

§ وربط بين الدعوة والحاجة الملحة إلى ملء الفراغ القيادي بالجلوس على مقعد الخلافة عن النبي (ص) الشاغر.

§ تلك الضرورات الموضوعية اقترنت بتجربة ذاتية هي صدورأمر غيبي له ألزمه بأداء تلك الواجبات وألزم الأمة بطاعته لتحقيقها إلزاما مخصوصا تنفيذا للإلزام القرآني العام : (وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ).

تعاليم الإمام المهدي بشأن المهدي والمهدية تشكل مدرسة سنية جديدة هي المدرسة الحادية عشر في ترتيب المدارس المهدوية الإسلامية. الأثر الإسلامي الفريد والباقي للدعوة المهدية والذي من شأنه تكوين أساس لتوحيد أهل القبلة يلخص في سبع نقاط هي: أولا: الدعوة المهدية ركزت على أن إحياء الدين الإسلامي يتوقف على إحياء الكتاب والسنة دعما لأهم مبدأ لدى أهل السنة. ثانيا: أكدت الدعوة أن للتكاليف والأحكام الإسلامية جذورا روحية تدعيما للمبدأ الأول للتصوف. ثالثا: ركزت على دور الإمامة في القيادة الدينية توافقا مع أهم مبادئ الشيعة وإن ربطتها بالتأهيل لا بالنسب. وربط الإمامة بعيدا عن النسب بـ "من تقلد بقلائد الدين ومالت إليه قلوب المسلمين" يوافق الأباضية . رابعا: أكدت ضرورة الحركة في الفقه الإسلامي على أساس (لكل وقت ومقام حال ولكل زمان وأوان رجال). وهو مبدأ يحرص عليه العقائديون الإسلاميون . خامسا: أحيت فريضة الجهاد. المبدأ الذي يركز عليه الحركيون الإسلاميون. سادسا: جعلت الولاء لقطعيات الوحي متجاوزة الالتزام بالفرق والمذاهب، جاعلة ما ليس قطعيا محلا للاجتهاد والشورى . مبدأ الصحويين الإسلاميين. سابعا: همشت دور الصور الجامدة للمهدية وجعلتها مرتبطة بوظيفة إحياء الدين. هذا المعنى الوظيفي هو الذي نص عليه أحمد العوام وهو أحد زعماء الثورة العرابية في مصر ومن الذين نفاهم جيش الاحتلال البريطاني إلى السودان حيث قال في الرسالة التي سجل فيها رأيه في الدعوة المهدية ووجه في نهايتها نداء للمسلمين لتأييد الإمام المهدي وهي بعنوان(نصيحة العوام للخاص والعام من أخواني أهل الإيمان والإسلام): (حال الإسلام يتطلب أن ينهض ناهض بأمر الدين فنسأل الله أن يمكن لنا ديننا الذي ارتضاه لنا وفاء لصادق وعده، وتصديقا لحديث نبيه، سواء كان بالإمام المهدي هذا عليه السلام فقد ظهرت كواكبه، ولاحت بوارقه، أو بغيره من عباده الصالحين). وحينما اطلع الإمام المهدي على هذه الرسالة أجازها وأمر بطباعتها فطبعت. وقال د. عبد الودود شلبي عن المهدية في السودان: " كانت حركة تمثلت فيها كل حركات الإصلاح في عصرها"[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]. وهذا يفيد المعنى الوظيفي بالسعي للإصلاح. المدرسة الحادية عشر المهدية ( السودانية) أكدت عقيدة المهدية ولكنها فصلتها من سلسلة النسب الصارمة لدى المدارس الشيعية ومن التوقيتات القاطعة لدى المدارس السنية.

التعامل مع اختلاف العقائد والتصورات حول المهدية:

بعض المسلمين لأسباب وحجج ذكروها يريدون صرف النظر عن العقيدة المهدية جملة وتفصيلا. هذا النهج مع قوة حجة الآخرين لا يجدي.

دعوة الإمام المهدي في السودان الوظيفية تجد وصفا وظيفيا مماثلا في مجدد القرن، ورؤية الرازي ورؤية ابن كثير ورئاسة أهل المدينة الفاضلة لدى الفلاسفة وغوث الزمان لدى الصوفية على النحو الذي فصلنا آنفا. شخصنة أمر المهدية لدى معتقديها وما تقتضي من تمسك كل فرقة باعتقادها وشخصية صاحبها يجعل العقيدة المهدية سببا إضافيا من أسباب اختلافات المسلمين. ولكن التحول من سلسلة النسب وصرامة المواقيت إلى الوظيفية يشكل تقاربا بين الفرق والمدارس الإسلامية ويزكي مقولة الإمام محمد أحمد المهدي في السودان. وبقدر ما تشكل عقيدة المهدية أسباب خلاف بين فرق ومدارس المسلمين تشكل عقيدة العيسوية أسباب خلاف بين كافة أهل الكتاب فلليهود عقائدهم، وللمسيحيين عقائدهم وللمسلمين عقائدهم حول هذا الموضوع. بصرف النظر عن تلك الخلافات- سواء حول فكرة المهدية بين المسلمين، أو حول فكرة العيسوية بينهم وبين النصارى واليهود- فإن البشر يستطيعون تجاوز مساوئها لا عبر توحيد رؤاهم أو تجاهل الاختلافات، ولكن عبر تأمين حدود دنيا للاتفاق حول طائفة من المفاهيم التي تحقق التعامل الحكيم مع تلك الاختلافات بحيث تظل تثري رؤى البشر وعقائدهم بدون أن تسبب النزاعات الدموية أو تعرقل مسيرة التفاهم بين الجميع داخل المجتمع الواحد أو بين الحضارات المختلفة.
تاسعا: الصحوة الإسلامية مشروع مستقبلي:

الإحياء الإسلامي بكل أجزائه يمكن أن يقوم على فكرة الرجوع للماضي واستنساخه في الملفات المختلفة:

- الفكرية: أي تقليد مذاهب الأقدمين.

- السياسية: استنساخ الخلافة.

- الاقتصادية: في أمر الربا، والزكاة وغيرها.

- حقوق المرأة.

- العلاقات مع الآخر الملي.

- العلاقات مع الآخر الدولي.

في كل هذه الملفات الدعوة لإحياء ماضوي دون اجتهاد جديد ودون مراعاة الواقع المعاصر ربما لبت نداءا عاطفيا ولكنها تضر بالإسلام إذ تحبسه في الماضي وتثبت ضده مقولة: لقد تجاوزه الزمن وبالتالي تبرر الاستسلام لحضارة الغرب. هذا بالضبط ما حدث في تركيا العثمانية ففتح الباب للاستلاب الكمالي الذي حاول تدمير الإسلام في تركيا. الإحياء الإسلامي ينبغي أن يكون مشروعا مستقبليا يجتهد في معرفة الواجب، لا يقوم على تفويض إمام أو ولي أو فقيه بل المسئولية للأمة (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط] خطاب للأمة كلها، اجتهاد لا يحبس في المنطق الصوري (القياس والإجماع)، ولكن ينطلق من المنطق المقاصدي الذي آلياته: العقل، والمصلحة، والمقاصد، والإلهام الصائب. هذه هي النقلة من المفهوم الذي يحبس الحاضر في الماضي إلى الانفتاح للتجديد لملائمة ظروف وواقع العصر. الحاجة ماسة أن تصحب الإرادة الإسلامية صحوة ثقافية مفرداتها:

- أن فهمنا للقرآن في عالم الشهادة يزيد مع الزمن – مثلا- آية الذكورة والانوثة (وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَر وَالْأُنْثَى مِنْ نُطْفَة إِذَا تُمْنَى[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]) فقد كانوا يفسرونها بأنه إذا علا ماء الرجل كان الجنين ذكرا وإذا علا ماء المرأة كانت أنثى وقد أثبت العلم الحديث أن مني الرجل هو الذي يحدد النوع وهو ما يتطابق مع ظاهر الآية، كذلك آية مفاتيح الغيب، (إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]. كثير من المتدينين يرفض معرفة نوع الجنين باعتبار ذلك من خواص علم الله سبحانه وتعالى الحصرية. ولكن الآية تذكر بوضوح ما اختص به الله نفسه من علم الساعة ومن أنه لا يدري أحد زمان ومكان موته فهو علم خاص بالله تعالى ولكنه قال إنه يعلم ما في الأرحام ولم يقل غيره لا يعلم، وقال ينزل الغيث ولم يقل سواه لا يقدر تنزيله، وهذه من أكثر الدلائل أن العلم يزيد مع الزمن ويؤكد أن القرآن وحي يتطابق مع الحقائق العلمية بصورة مذهلة وأنه منزل.

· السنة: ليس كلما فعل النبي (ص) وحي بل ما صدر عنه في مقام التشريع: (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط] أي القرآن وإلا لما جاء فيه عتاب على بعض أفعال النبي (ص): (لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ؟)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط] ورواية مسلم: (إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ) أي احتمال أن أنطق بغير الصواب، مقولة القرافي حول السنة: نفرق بين ما هو تشريع وما ليس كذلك مثلا زواجه من أكثر من أربع نساء ليس تشريعا وإلا لجاز للمسلمين ذلك. والحديث عن البدعة سدوا به دروب التطور، البدعة في ثوابت الدين وإلا جففت المجتمع.
عاشرا:الصحوة مسئولية الأمة:

قاعدة ابن القيم الذهبية هي: المطلوب هو اجتهاد في معرفة الواجب، وإحاطة بالواقع، ثم التزاوج بينهما. وبما أن الاجتهاد في معرفة الواجب كما ذكرنا نفسه متحرك، وكذلك الواقع متحرك فالإحياء الإسلامي مشروع مستقبلي لا ما ضوي. الأمة كلها مساءلة عن البحث عن هذا المشروع:

- لا طبقة فقهاء فهذا كالاكليروس المسيحي.

- ولا طبقة علماء فالعلم واجب على كل مسلم ومسلمة.

- التخصص مطلوب وهو اجتهاد حميد ولكن لا يعني كهانة علمية أو فقهية.

- الفصل بين الدين والدولة أو الدين والسياسة مستحيل حتى في أكثر البلدان ادعاء للعلمانية، المطلوب هو الالتزام بحقوق المواطنة، وكفالة الحرية الدينية على ألا تمنع حرية جماعة حرية غيرهم.

- الفصل بين السياسة والفكر تقصير ضار، إن المشكلات السياسة هي مشكلات كل الناس، إن مشكلات كل الناس هي مشكلات سياسية، والتعامل مع مشكلات الناس دون اجتهاد فكري تخبط ظلامي. من جانبي إذ اسعى في هذا السبيل وأسمع ساسة يقولون فلان نظري، واسمع مفكرين يقولون فلان سياسي، والحقيقة أنهم في الحالين يطيرون بجناح واحد، الطيران بجناحين هما: السياسة والفكر فالذي يطير بجناح واحد يقع.
(2) ما هي حقوق الشعوب؟

الصلة بين الأديان والحضارات الإنسانية وثيقة. قال دورسون مقولة أكد آرنولد توينبى صدقها بدراسته الواسعة للتاريخ: "حضارات الإنسان الكبرى لم تجن الأديان كإحدى ثمارها. الحقيقة هي أن الأديان الكبرى هي القواعد التي بنيت عليها الحضارات الكبرى.". هذه المقولة أصدق ما تكون بالنسبة للإسلام والحضارات التي أحياها. والإسلام هو دين التوحيد لله والعدل بين الناس بامتياز. ومن أهم المبادئ التي غرسها: الاعتراف بالإنسان كإنسان، والاعتراف بمشروعية الاختلاف بين البشر، أى التعددية. والتعددية هي جوهر ما أتت به الحداثة في الحضارة الغربية. قال بيتر بيرقر- أحد أهم المنادين بالعلمانية – (لقد ارتكبنا خطأ في التصنيف. كنا نظن أن العلاقة الشرطية هي التي بين العلمانية والحداثة. ولكن الحقيقة هي أن العلاقة هي بين الحداثة والتعددية)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]. كانت الفلسفة الغربية من بين موضوعات دراستي الجامعية. ووجدت في هذه الفلسفة آراء مشرقة في كثير من مجالات الحياة. ولكنني مهما بحثت لم أجد رؤية فلسفية غربية حديثة واحدة لا يوجد نظير لها في تراثنا الفلسفي. وعلى حد تعبير حافظ إبراهيم:

أي شيء في الغرب قد بهر الناس جمالا ولم يكنه منه عندي

مبادئ حقوق الإنسان:

حقوق الإنسان كلها تنطلق من الاعتراف للإنسان بقيمته كإنسان بصرف النظر عما ينتمي إليه من هويات. ومن أن للإنسان قيما فطرية مطبوعة فيه. ومن خمسة مبادئ أساسية: الكرامة، والعدالة، والحرية، والمساواة، والسلام. هذه المعاني كلها موجودة في حقائق الوحي الاسلامي وفي أقوال فلاسفة الإسلام:

الكرامة- (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]

الحرية- (قَدْ جَاءَكُم بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَاْ عَلَيْكُم بِحَفِيظٍ)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط] من عمل فلنفسه ومن أساء فعليها.
العدالة- (إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]، (يَا أَيُّهَآ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ للَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىۤ أَلاَّ تَعْدِلُواْ ٱعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ)[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط].